空空空心 - 선사여 炁찬 하루를 시작하라!

                                                  계사년 5월 사랑방 특강

먼저 고 지현 이원홍총재님께 머리숙여 예 올리며 감사드립니다.

先亡 敎育學博士 旨玆 開城後人 李知岩靈駕이시여!

총재님의 가르침을 받아 『선사여 기찬 하루를 시작하라!』지암원 생활수첩 『空空空心』을 2008년 이후 5년 만인 2013년 지암원 창립10주년을 맞이하여 고경민원장님의 결정에 힘입어 재출간 배포코자 총재님 영전에 바칩니다.

감사합니다. 고 지현 이지암 총재님!

영가이제 정성들인 청함을 받고 정결하온 향단에 이르렀으니

온갖 인연 활활활 놓아버리고 정성담은 이 공양을 받을 지로다.

피어오른 한 가지 맑은 이향은 이것이 영가의 본 면목이며

출렁이는 촛불은 다름 아니고 영가께서 밝은 눈을 얻을 곳

이라 우르러나 수그리나 숨긴 것 없고 구름은 푸른 하늘

상서드리고

 맑은 물은  감로병에 공덕담겨라.

「옴 아모카 바이로차나 마하무드라 마니파드마 쯔바라 프라 바르타야 훔.」

세상에서 우리 귀에 들리는 소리가 전부가 아닙니다. 또한 우리 눈에 보이는 것이 전부가 아닙니다. 19세기 독일의 시인 노발리스(Novalis)는

“보이는 것은 보이지 않는 것에 닿아 있고 들리는 것은 들리지 않는 것에 닿아 있다.

생각나는 것은 생각나지 않은 것에 닿아 있다.”라고 했습니다. 우리의 들음 그 깊은 곳에, 우리의 시선 그 너머에, 우리가 아직 깨닫지 못한 무아의 세계에 있습니다.

우리는 세상 것에 귀가 너무 밝아 진정 들어야 할 것을 듣지 못하고. 세상 것에 눈이 너무 밝아 진정 보아야 할 것을 보지 못하고 있습니다.

작년(임진년) 말복을 반달이나 지난날 무더운 폭염이 기승을 부리는8월의 막바지인 23일,

7월7석 전날 문학창작아카데미 특강시간에 묵정배교수의 “수필의 경지, 인생의 경지” 멘트에 이어 「글은 쓰는 것이 아닌 낳는 것이다.」라는 표현에 큰 공감을 받았습니다.

글은 그냥 쓰는 것이 아니라 想을 잉태하여 오랜 산통 끝에 낳는 것이다.

想이 없이 쓰려는 것은 억지나 다름없다. 글은 재주로 쓰는 것이 아니라 궁둥이로 써야 한다.

보이는 것, 들리는 것, 생각나는 것은 바깥세상(外面)인 보편적 사고이나 「보이지 않는 것,

들리지 않는 것, 생각나지 않는 것」은 內面의 마음으로 글을 써야 독자로부터 공감을 받을 수 있다. 나만이 보고, 듣고, 발견하여 글을 써야 한다. 좋은 글은 가슴으로 쓰고 명상이란 수행의 결과로 이루어진다.

좋은 글도 역시 氣의 바탕 속에서 잉태된다. 천신기를 전수받고 공부하는 입장에서 볼 때

글쟁이도 역시 氣의 감응 되어야 좋은 글이 나올 수 있다는 결론이다.

氣란 무엇인가? 우리는 氣에 대하여 많은 이론을 접하여 왔기 때문에 논하지 않겠습니다.

다만 제 담당 분야가 「우주에너지 법에 의한 작명」이기에 고전(古典)에 나오는 ‘氣’라는 말과 그 의미를 살펴보겠습니다.

`氣'란 말은 동양 문화권에만 있는 개념으로서 오래 전부터 매우 다양한 의미로 사용되어 왔다. 중국에서는 이미 춘추전국 시대부터 찾아 볼 수 있다.

그렇다면 이 「氣 」란 무엇일까?

우선 ‘수맥이 있는 墓에는 氣가 없다’ 하셨다.

우리는 이 氣를 科學的으로 말 할 수 있다.

氣를 原子과학에서는 에너지라 하였고, 量子力學에서는 파동이라 한다.

氣는 天地人에게 있으며, 자기수련에 의하여 충기하는 3차원세계에서의 기는 전수가 되지 않으나 우리가 공부하며 傳受받는 天神氣는 수련이 필요 없이 직접 天氣를 받으신 李智岩의 4차원 세계의 氣임으로 萬能이며 정보를 가지고 있어 타인에게 傳授가 되고 傳受받은 사람은 다른 사람에게 氣의 情報를 무한 傳授할수 있습니다.

氣는 과거, 현재, 미래와 연결되어 있다.

개백정이 나타나자 개가 혼이 빠져 주저앉았다고 치자. 그렇다면 지금 개백정이 개를 죽였단 말인가! 아니다. 어제 아니면, 두 달 전 일 수도 있고 6개월 전 일수도 있다. 그럼에도 지금 개가 신음 소리를 내며 주저앉는 것은 『過去』다. 개를 죽인 개의 살기가 『지금』을 통하여 개에게 전달되었기 때문이다.

氣는 米 의 연결매체를 통하여 전달된다.

氣를 破字파자 气(기운 기)밑에 米가 ‘쌀미’ 자라서 곡식이라는 뜻이다. 즉, 곡식을 먹으며 수증기처럼 기운이 생긴다는 뜻이 바로 『氣 』인 것이다.

气 밑에 있는 米 는 곡식만을 뜻하는 것이 아니다. ‘四通八達’ 서로 통한다는 뜻을 지닌 米에서 유래된 것이다. 바로 米의 연결매체를 통하여 서로 기가 전달되기 때문이다.

정직한 사람이 사기꾼을 만나면 거북스럽고 무속인 을 만나면 괴기스러움을 느끼고, 살인자를 만나면 살기를 느꼈던 것이다. 그리고 米의 매체를 통하여 개백정의 살기가 개에게 달되었기 때문에 개가 신음 소리를 내며 주저앉아 버린다.

동양철학에서는 '氣'를 에너지로 이해해서 만물의 근원으로 생각했는데 이런 생각은 현대 핵물리학과 양자역학의 기본 아이디어로 인정받고 있다. 형태를 가진 물질과 보이지 않는 에너지는 서로 탈바꿈할 수 있다는 생각은 이제는 낯선 생각이 아니다. 이기철학에서 '氣'는 기분(氣分) 정도로 이해하면 어떨까 싶습니다. '氣'를 나눈(分) 것이 바로 '희노애락애오욕'이라고 보면 좋을 듯합니다. 마음속에서 일어나는 감정 반응을 그 패턴에 따라 나눈 것이 바로 기분인 것입니다

그런데 이 氣는 陰氣이며 후천적 氣다.

이 氣가 원래에는 「炁-기운 기」는 陽氣로 先天的 氣인 것이다.

우리의 영원한 스승이신 고 지현 총재님은 자희들 선사, 태사들에게 「能三通 하라!」 하였습니다. 바로 강령에 있는 炁通, 醫通, 靈通이다.

현재 ‘氣’는 陰의 기운의 표시가운데 陰陽의 기를 구분 못하고 있어 안타까운 맘 금치 못한바 氣는 气속에 미(米)자가 들어가 쌀은 東洋의 곡식중 대표적인 곡식으로 매일 우리가 주식으로 삼고 있는바 모든 곡식은 土地에서 재배되고 또한 모든 식물은 太陽의 양기(炁)를 받아야 재배된다고 본다. 植物이나 動物 生命을 가진 物體는 陰陽의 造化로 形成 되어 있음이 자타가 공인 하는바 生命이 없는 物體도 陰陽으로 구성되어 있다고 보는바 이재 지금까지 陰陽의 기를 구분 못하고 일률적으로 음의 기(氣)로 사용하기에 안타까워 明確히 구분하고자 한다.

陰의 物體는 무겁고 陽의 기운은 가벼워 우리가 하루 세끼로 기운을 얻는다. 하지만 陽의 기운을 받지 않으면 陰의 기운을 받을 수가 없는 까닭에 陰陽의 造化가 이루어져야 된다고 본다.

우리가 飮食을 攝取하고 呼吸으로 숨을 쉬는바 飮食과 呼吸의 造化 이것이 陰陽의 造化라 본다.

그럼 陽의 기(炁)를 한자로 파자하면 어떻게 표현하는가?

氣(기)와 동자(同字). 뜻을 나타내는 연화 灬(불火)部와 음(音)을 나타내는 글자 旡(기), 가 합(合)하여 이루어진 氣 의 옛글자이다. 하늘천(天) 태양(日) 불화(火)旡, 旡는 無의 옛글자이고 아랫부분의 점 4발은 灬가 변한 것이다.

고대 도교의 丹經아나 道書에서 氣자는 통상 이렇게 氣-> 炁로 표현했다.

火가 없다는 것이다. 그렇다면 어떻게 해야 火가 없을 수 있을 까? 도교의 오행설에서는 마음心 이 火에 속한다. 火가없다는 것은 곧 心이 없다는 것이니 ‘마음이 청정하여 아무 생각이 알지 않는 상태야말로 진정한 炁가 엉기는 경계인 것이다.

(아래 글은 마루야마 도시아끼(丸山敏秋)지음‘ 氣란 무엇인가?’의 번역판에 나온 글을 편집한 것입니다.)

‘기’라는 말과 개념이 정립되어 많이 사용되는 것은 장자(莊子)부터이다. 도가(道家)의 노자(老子)를 이은 장자(노자의 약 2백년 후의 인물)는 기를 만물이 생성되고 변화하는 기본이며, 나아가서 물질세계를 구성하는 기초 원소라 생각했다. 생과 사를 기의 취산(聚散;모이고 흩어짐)으로 보는 생각이 여기서 나온다.

人之生 氣之聚也 聚則爲生 散則爲死......故曰 通天下一氣耳

“사람이 태어나는 것은 기의 모임이다. 기가 모이면 생명이 되고 흩어지는 것이 죽음이다. 그래서 옛 부터 이르기를 천하에 ‘기’ 하나뿐이로다 한다.”

후한(後漢) 시대의 왕충(王充)은 모든 것이 `기'로 구성되어 있으
며, 자연도 인간도 `기'의 변화과정에서 생겨난 것이라 생각했다. `기'를 `음(陰氣)'과 `양(陽氣)'으로 나누는 음양설과 `기'의 변화를 금, 수, 목, 화, 토의 다섯 가지로 분류 분석하는 오행설도 대략 이 무렵에 확립되었다.

宋代에 기의 개념이 사상적으로 전개되어. 정이천(程伊川)과 주자(朱子)가 기의 변화를 가져오는 내재적 원리로서 <이(理)>를 내세워 이기이원론(理氣二元論)을 주장하였다. 주자는 理는 그 자체로서 형질도 없고 움직이지도 정지하지도 않지만 기의 내재적 원리로서 존재하는 것으로 규정하였다. 모든 사물은 理와 氣의 상호작용에 의거하며, 理는 형이상(形以上)의 통일의 원리이고 氣는 형이하(形以下), 즉 존재하고 변화하는 실체로 보았다. 당시의 성리학(性理學)에서는 음양이 서로 작용하는 원리를 <리(理)>라하고 <리(理)>의 법칙에 따라 움직이는 것을 「기(氣)」라 하였다. 주자(朱子)는 이선기후(理先氣後)라 하여 이가 기를 낳는다고 주장하였다. 주자의 생각은 <식이 기의 근원>이라 생각하는 나와 유사하지만, 그후의 다른 학자들의 생각은 다소 차이가 있다. 대체로 리기일원(理氣一元)을 지지하는 편이었으며, 理보다는 氣에 더 비중을 두었다. 이것은 理를 개념적인 것으로, 氣를 실재하는 우주만물의 존재와 변화의 기본적 원소로 보았기 때문이다.

氣의 배경으로서 理가 도입된 것은 흥미 있는 일이라 할 수 있다. 理는 곧 자연의 법칙, 즉 현대 과학 용어로 하자면 물리(物理)법칙이다. 서양의 과학이 법칙을 추구함으로서 현재와 같은 성과를 이룬데 비해서 동양에서는 법칙을 밝히는 일에 소홀하였고 따라서 과학의 발전이 늦어진 것은 누구나 아는 일이다. 그러나 동양에서도 법칙의 존재와 필요성은 당연히 알고 있었던 것이다.

요약하자면 동양사상에 있어서 氣는 “현상계의 모든 존재 또는 기능의 근원”(마루야마 도시아끼)이며, 물질의 원소, 생기(生氣), 정신 기능까지 포함하는 개념으로서 물질, 생명, 마음의 三界가 모두 기의 소행이고, 자연의 모든 변화는 기의 움직임(動靜)이다.

“求道에서 道通하고 宇宙에서 靈通한다.”

“太師는 不可能이 없어” 하시면서 저희들 후학들에게 자비를 베풀어 주셨던 스승님!

저희들 영원한 스승, 고 지현 이원홍 총재님은 교육학 박사이시며 저희 군기도 지암원 후학들에게 위대한 스승이었습니다. 당신께서는 대우주의 에너지 파동의 氣를 대체의학으로 발전시켜 「인류의 건강과 세계의 평화」를 위해 사회에 공헌함을 목적으로 삼아 氣의 기적적 초능력 「天神氣」를 군기도 지암원에서 후학들에게 전수하여 주셨습니다.

초능력 天神氣!

1998년 교회 십자기를 찍는 순간 온몸이 감전되듯 흐르는 초월적 초능력을 하늘로 부터 계시를 받아 천,지,인(天地人)의 숨겨진 비밀과 질서를 깨닫고 각삼계 (覺三界) 관삼세 (觀三世) 능삼통 (能三通)의 4차원적 초월적 경지에 도달하셨습니다.

당신께서는 신유의 은사를 받아 자비로써 불치, 난치의 만병을 치유하시어 고통 받는 인류에게 삶의 희망을 주셨습니다.

오늘도 영면하신 총재님을 그리워하며 명상실 스승님 영전 앞에 삼가 기도드립니다.

▶ 空空空心 소책자

공공공심은 고 이지현 총재님께서 지암원 창립취지에 『道法自然』道訓을 머리글로 장식하셨습니다. 「도는 자연을 따른다.」고 하였다. 자연을 있는 그대로 사랑하고,

道란 天地의 運行 법칙이며 自然의 循環原理이며 人間의 行路를 말하는 것이다.

또한 도는 자연의 섭리이며 스스로 있는 理요 스스로 있는 氣이다. (理氣論)

천지는 공심으로 조금도 치우침이 없는 至空無私한 절대 空道를 행하고 있으나 인간은 헛된 욕망으로 인하여 邪心에 치우쳐 있습니다. 이것을 바로 잡는 것이 도를 이루는 지름길인 것이며 修道의 참된 뜻인 것이다.

모든 道는 天神氣로 歸一된다는 것이 眞理이다.

도의 수련과정에는 魔가 다르게 되어 있습니다. 수양도중 유혹도 하고 괴롭히기도 하는데 사실 이것은 자업자득인 것이다. 그러면 魔란 무엇인가? 그것은 자기내부에서 나오는 것으로 일종의 자신의 상념체인 것이다. 그럼으로 마를 부르는 것도 자신이요 마를 내쫓는 것도 자기 자신이다.

☉ 도(道)를 통했다 함은 본래의 근원을 찾았다는 말이다.

道는 우주법칙과 우주운행의 길을 말하는 것으로 번뇌, 망상 그리고 탐욕과 질병에 휩싸여 사는 우리의 인간이 그것을 벗기 위해 찾아야 하는 길이며 個體的인 나로부터 全體와 하나 된 나를 찾아가는 길이기도 하다.

“나는 무엇이며 어디서 왔다 어디로 가는 것인가?”

天下大道가 있다 해도 人間이 찾아 펼치지 못하면 있어도 없는 것과 같다.

공이란 불교에서 말하는 궁극의 도리이다. 도교의 "無"나 유교의 "仁"과 같은 것이다.

공사상을 잘 표현한 것으로 『色卽是空 空卽是色』으로 불교 사상의 핵심인 마하반야바라밀심경에 잘 표현되어 있는데 『반야심경』은 경전 가운데 총 260자의 가장 짧고 가장 중요한 경이다.반야는 범어(梵語)로 “쁘라즈냐” 즉 지혜라는 것으로 미혹한 세계에서 깨달음의 세계, 차별의 세계에서 무별의 세계에 이르게 되면 그것은 공(空) 즉 자유라는 것이다.‘반야바라밀다심경’의 의미는‘지혜의 완성’과 그것의 정수를 말하는 경전이라는 의미가 된다.

 「색이 공과 다르지 않고, 공인 색과 다르지 않아, 색 곧 공이요, 공 곧 색이니 수, 상, 행, 식.역시 이럴러라.」

사리자 에게 관자재보살이 말한 위의 가르침은 「색은 공과 다른 것이 아니고, 공은 색과 다른 것이 아니다. 색이 곧 공이요, 공이 곧 색이다」라는 한 구절이다.

반야심경은 반야, 공의 입장에서 설해진 경전이다. 완전한 이름은 반야바라밀다심경으로 반야는 지혜, 바라밀다는 도피안(到彼岸), 심은 핵심이라는 뜻으로 ‘큰 지혜로써 피안으로 건너가는 핵심이 되는 경’이다. 공(空)이란 ‘일체법은 무수한 원인과 조건에 의해 변화하는 것으로 변하지 않는 실체는 없다’라는 뜻이다. 미혹한 세계에서 깨달음의 세계로, 차별의 세계에서 무차별의 세계에 이르는 것이 공이다.

그런데 막상 「공이란 무엇이냐?」「공이란 무슨 뜻이냐?」하고 물으면 이를 설명하기란 그리 간단한 것이 아니다.

설령 「공이란 이런 것이다」「공은 이런 뜻이다」하고 설명한다 해도 처음 듣는 사람으로서는 도저히 이해가 가지 않는다. 그러므로 이 공을 설명하기 전에 먼저 공의 배경이 되고 공의 바탕이 되고 공의 내용이 되어 있는 인연(因緣)이란 말부터 설명을 해 감으로써 자연히 공이란 뜻을 알 수 있게끔 하는 것이 순서일 것 같다. 왜냐하면 인연이란 말의 뜻을 알지 못하면 도저히 공이란 것을 파악할 수 없기 때문이다.

우선 ‘空’ 이라 함은 마음을 비우고 행하는 것이다.

空자를 파자하면 ‘宀 집면’+‘八 여덟팔’ +‘工 장인공‘이 되겠다. 여기서 工을 다시 파자하면 一하늘과 땅一, 이것을 잇는 ’丨‘-뚫을 ’곤‘, 이를 곤, 또는 ‘연결고리인 신’으로도 읽습니다.

 
눈에 보이는 모든 것,즉 ‘色’ 이라는 것이 사실은 일시적으로 보여 지는 형상일 뿐 실제로는 아무 것도 아닌 것, 즉 空이라는 것이요, 있는 것이 없는 것이고, 없는 것이 또한 있는 것과 같다 하니 이해할 듯 말 듯...오묘합니다. 아마도 억겁의 시간 속에서 유한 존재의 덧없음을 깨우치고자 하는 말씀이 아닐까 한다.

공(空)의 세계는 물인 소립자(素粒子)보다 미세한 물의 분자로 되어있다. 그렇다면 기(氣)의 분신은 물(水)·빛(光)·소리(音)이므로, 물과 빛이 소리에 의해 움직이는 상태를 기동(氣動) 즉 기(氣)가 움직인다고 한다. 그리하여 우주에서 물,·빛·소리에 의해 기(氣)가 형성되어 태동하므로 인해 자연을 낳게 하는 원동력이 되는 것이다.

▶ 음택과 양택

풍수란 우리인간이 오랜 세월을 지내오면서 터득한 대 자연의 이치를 통하여,

생기가 모인 길지에 터를 잡아서 우리 인생에 행복과 번영을 추구함과 아울러

조상의 영혼을 편안하게 모시는 데 근간을 두고 있다. 중수지리는 생자의 주거인 陽宅과 사자의 유택인 陰宅으로 구분하고 있다.

양택은 우리 인간이 모체에 잉태되면서 부터 죽는 순간까지 주어진 자연환경의 선악을 분별하여 명당길지에 주거를 마련하고 살면서 건강장수를 누릴 수 있는 보금자리를 의미하며 음택은 인간이 지상에 태어나 삶을 후손에게 건강과 부귀를 누리며 사회에 기여하는 인물이 되도록 하는데 그 뜻이 있다 할 수 있다.

祖上 산소, 墓(이하에서 조상은 조부모와 부모를 지칭함)와 그 후손의 양택이 연관되어 있다고 하면 생소하게 보일 것인데, 실제 확인을 하여 보면 조상 산소가 명당이나 흉지에 있는 경우 그 후손이 거주하는 陽宅의 地氣가 조상의 陰宅 地氣와 똑 같다고 할 만큼 거의 같다.

그러나 산소가 무해무득 자에 있는 경우에는 당사자가 바이오리듬처럼 인생의 리듬에서 상승세를 탈 경우에 집을 정하면 明堂에, 하락기인 경우에는 흉지에 정하여 진다고 하겠다.

이러한 사항은 수많은 사람들의 사례를 살피면서 알게 된 통계이며, 상당히 긴 세월에 걸쳐서 음택과 양택을 확인하는 과정에서 알게 된 것이기에 충분히 신뢰할만하다고 하겠다.

이에 대하여 왜 그런지 입증할 수는 없으나 地氣와 同氣感應이 후손에게 미치는 영향력을 미친다는 것이다.

▶ 風水地理의 核心은 同氣感應 이론이다.

살아 있는 사람은 땅속 생기 위에 자리 잡고 살아가면서 그 기운을 얻는 반면, 시신은 땅속에서 직접 생기를 받아들이기 때문에 더 크고 확실한 생기를 얻게 되며, 이렇게 해서 얻는 생기는 후손에게 그대로 이어진다고 하여 이를 동기감응(同氣感應) 또는 친자감응(親子感應)이라고 한다.

祖上의 유골에서 나온 氣와 그 후손의 氣가 같기 때문에 서로 相應해서 그 후손에게 福이나 禍가 미친다는 理論이다.

즉, 선대 산소의 유골에서는 그 유골이 묻힌 땅의 지기가 어우러진 에너지 파동이 발생하는데, 이 에너지 파동은 모든 장애물을 통과하며 같은 유전인자를 물려준 후손과 同氣感應이 일어난다. 이러한 동기감응은 공명현상과 같은 것으로 후손이 지구상 어디에 있다 해도 동기감응이 일어난다. 따라서 누구나 자기조상의 유골이 묻힌 地氣가 어우러진 에너지 파동과 항시 교감을 하고 있다고 하겠다.

즉, 조상의 유골에서 전달된 에너지 파동이 항상 몸에 붙어 있으며, 그 에너지 파동이 자기의 몸 氣運 이라 할 수 있겠다.

이러한 同氣感應으로 조상의 산소가 명당에 있으면 선대에게서 상생의 동기감응을 받아 거주하는 집도 좋으며 사무실이나 사업장등 일터도 좋은 곳에 자리 잡게 되어 2중 3중으로 좋은 相生의 氣運을 받기 때문에 건강에도 좋고, 하는 일도 잘되며, 자녀들도 잘 된다고 할 수 있겠다.

또한 조상의 산소가 흉지에 모셔진 경우에는 2중3중으로 相剋의 기운을 받기 때문에 매사에 그만큼 힘들게 산다고 하겠다.

특히 先代의 陰宅에 水脈이 있을 경우 후손에게 同氣感應이 됨은 물론이고 질병에 시달리는 경우가 많고 사업에도 지장을 주고 있다. 이 陰宅의 地下에 흐르는 水脈을 遮斷하고 集氣板으로 明堂化 하면 수맥파의 동기감응은 후손에게 사라지고 병도 낫고 사업도 잘되는 開運의 현상을 눈으로 볼 수 있다.

陽宅에 地下 水脈波가 흐르면 陰宅과 같이 질병과 憂患에 시달리고 事業도 부진하게 된다. 陽宅에서도 수맥파를 迂廻遮斷하고 明堂化하면 이 모든 災殃에서 解放된 행복한 삶을 누릴 수 있는 祝福의 집이 된다.

곽박은 『청오경(靑烏經)』을 인용하여 “살아 있으면 사람이요, 죽으면 귀신이다. 부모가 돌아가시어 장사를 지냈는데 그분들이 지기를 얻으면 같은 종류의 기가 서로 감응하게 되고 그 복은 반드시 살아 있는 자식들에게 응험이 있을 것이다. 그것은 마치 구리광산이 서쪽에서 무너졌는데, 영험한 종(鐘)이 동쪽에서 울리는 이치와 같다”라고 하였다. 여기서 구리광산 이야기는 한(漢)나라의 궁전에서 비롯된 것이다.

미앙궁에서 어느 날 저녁 이유도 없이 종이 울었다. 이상하게 생각한 황제가 곁에 있던 동방삭(東方朔)에게 그 이유를 묻자 구리광산이 무너졌을 것이라고 대답했는데, 얼마 지나지 않아서 촉(蜀)의 구리광산이 무너졌다는 소식이 들려왔다. 놀란 황제가 어떻게 알았느냐고 묻자 “구리종을 만든 그 구리가 그곳에서 나왔습니다. 기가 감응하는 것은 사람이 부모에게서 몸을 받은 것과 같습니다.”라고 대답하였다. 이 말을 들은 황제는 감탄하여 말하기를 “물체의 감응함이 이와 같은데, 하물며 사람이나 귀신에게 있어서야.” 하고 외쳤다. 구리광산이 무너짐에 따라 바로 그 광산에서 나온 구리로 만든 구리종이 스스로 우는 것은, 마치 돌아가신 부모의 본해(本骸)가 동기(同氣)인 자식에게 복을 입힘과 같은 것이니, 이는 모두 자연의 이치(自然之理)인 것이다. - 『금낭경』제1 「기감 편」

오늘날의 사고방식으로는 ‘구리로 만든 종’과 ‘구리광산’ 사이에 어떤 연관성이 있다고 도저히 인정하기 어렵지만, 옛날에는 그와 같은 연관성을 인정하였다. 그리고 이와 비슷하게 『금낭경』에도 “봄이 되어 나무에 꽃이 피면 방안에 있던 밤톨에서도 싹이 튼다.”라는 비유가 나오는데, 장설이라는 풍수가는 그것을 다음과 같이 해석했다.

농부가 가을에 밤을 따다가 집에 보관해 두었다. 봄이 되어 밖에 있는 밤나무에 꽃이 피자, 집에 보관해 두었던 밤톨에도 싹이 텄다. 열매가 나무에서 떨어져 버린 지 이미 오래인데도 나무에 싹이 트면 열매에서도 싹이 튼다. 대대로 이어지는 본성의 근원이 기를 얻으면 서로 감응함이, 마치 부모의 장사지낸 유골이 생기를 얻으면 자손이 왕성한 복을 얻음과 같다.

사람들이 길지를 찾는 것은 그 길지에 집을 짓고 살면 잠을 잘 때 좋은 기를 받아들일 것이라고 믿기 때문이다. 좋은 기가 흐르는 땅 위에 집을 짓고 살면 그 기를 받은 사람에게 좋은 일들이 생기고, 좋지 않은 기가 흐르는 곳에 집을 지으면 좋지 않은 기의 영향으로 병이 들거나 안 좋은 일들이 계속 일어난다고 한다.

▶ 나비효과 -동기감응

나비효과 이론은 어떤 일이 시작될 때 있었던 아주 작은 양의 차이가 결과에서는 매우 큰 차이를 만들 수 있다는 이론으로 ,양자역학으로 입자 및 입자집단을 다루는 현대물리학의 기초이론을 말합니다.

나비의 단순한 날갯짓이 날씨를 변화시킨다는 이론입니다.

미국의 기상학자 에드워드 N. 로렌츠가 처음으로 발표한 이론이지만 나중에 카오스 이론으로 발전하는 계기가 되었습니다. 일반적으로는 작고 사소한 사건 하나가 나중에 커다란 효과를

가져온다는 의미로 쓰입니다.

이 이론은 로렌츠가 〈결정론적인 비주기적 유동 Deterministic Nonperiodic Flow〉이라는 논문을 발표하면서 결정론적 카오스(Deterministic Chaos)의 개념을 일깨운 새로운 유형의 과학 이론이었습니다. 로렌츠는 컴퓨터를 사용하여 기상현상을 수학적으로 분석하는 과정에서 초기 조건의 미세한 차이가 시간의 흐름에 따라 점점 커져서 결국 그 결과에 엄청나게 큰 차이가 난다는 것을 발견했습니다. 브라질에 있는 나비의 날갯짓이 미국 텍사스에 토네이도를 발생시킬 수도 있다는 것입니다. 미세한 차이가 엄청난 결과를 가져온다는 나비효과는 이렇듯 처음에는 과학이론에서 발전했으나 점차 경제학과 일반 사회학 등에서도 광범위하게 쓰이게 되었습니다. 가령 1930년대의 대공황이 미국의 어느 시골 은행의 부도로부터 시작되었다고 본다면, 이것은 나비효과의 한 예가 되는 것입니다. 또한 1달 후나 1년 후의 정확한 기상예보가 불가능하듯이 주식이나 경기의 장기적인 예측이 불가능한 것도 이러한 나비효과가 영향을 미치기 때문입니다 -지식백과에서 가져옴-

▶ 우주와 나는 하나 - 人體의 神秘

현대인의 삶은 누구나 할 것 없이 너무나 바쁘고 여유가 없고 또한 현실적 욕망의 삶만을 추구하다보니 우리가 살고 있는 지구, 그리고 그 지구가 속해있는 무한대의 우주, 그 속에서 우리 인간의 존재, 나의 존재에 대해 생각해 보지도 못하고 그 보다는 생각해야 할 필요를 느껴보지도 못하고 그냥 이 지구를 떠나는 무지(無知)한 삶을 살고 있다.

그래서 먼저 하늘 천(天)자를 놓고 우주와 지구와 나와의 관계와 의미를 생각해 보기로 하겠다. 天(천)자를 여러 가지 의미로 풀이 할 수 있다.

天(천)자를 파자(破字)하여서 우주(하늘), 지구(땅), 인간(나)와의 관계를 풀이 해 보면,

‘一(하늘)’과 ‘一(땅)’과 ‘人(인간)’으로 파자해서 풀이해 보면 ‘인간(人)은 하늘(一)기운과 땅(一)기운의 합성체이다.’라 할 수 있다.

다시 말해 하늘기운과 땅기운의 합성 체는 우주만물 중에 오로지 인간이라 할 수 있다.

즉 인간은 세상 만물 중에 우주의 기운을 가장 많이 닮은 소우주(小宇宙)라는 뜻으로 풀이 해 볼 수 있다.

인간을 비롯한 동,식물 등, 모든 생명체는 하늘의 기운을 받아서 생(生) 즉 ‘낳아지고’ 땅의 기운에 의하여 육(育) 즉 ‘길러진다.’하였다.

그래서 시경(詩經)에 보면 ‘父兮生我(부혜생아)하시고 母兮鞠我(모혜국아)하시니……’

즉 ‘아버지여.’ 나를 낳으시고, 어머니여 ‘나를 기르시니’라는 구절이 나온다.

여기에서 ‘아버지가 나를 낳으시고 어머니가 나를 기르셨다.’는 말은 바로 아버지는 양(陽)으로서 만물을 낳게 하는 하늘 기운으로서 ‘나를 낳으셨다.’라는 뜻이고 어머니는 음(陰)으로서 만물을 기르게 하는 땅기운으로서 ‘나를 기르셨다.’라는 뜻으로 풀이 할 수 있는 것이다.

이처럼 사람은 하늘 기운인 아버지 기운을 받아 태어나고 땅의 기운인 어머니의 기운을 받아서 자란다는 것이다

영국에서 1982년에 발행된 과학지에 의하면, 우주에 있는 별의 숫자와 인체의 세포숫자는 약 ‘백조’(百兆)로서 비슷하다 하였고, 하늘의 별자리 모양을 컴퓨터 그래픽으로 그려 보니 ‘사람이 서 있는 모양’과 비슷하다고 하였다.

우주 간에 있는 탄소, 질소, 수소, 산소 등 4원소가 인체에 96%로 구성되어 있고.

지표(地表)의 70%가 바다이고 인체의 70%가 수분이다.

이처럼 과학적으로 볼 때도 인간은 우주와 가장 많이 닮은 소우주라는 것을 알 수 있다.

태양계 중심에는 태양이라는 불덩어리로 된 별이 있고 지구 중심에 있는 지구 핵의 온도가 5천도가 넘고, 사람의 신체중심에는 불로 상징되는 심장이 있다. 즉 태양계, 지구, 인간의 중심은 모두 『불』이라는 것이다.

지구가 23.5도 기울어져 춘하추동 사계절이 생겼고, 인체의 심장이 정중앙에 있지 않고 왼쪽으로 기울어져 소음, 소양, 태음, 태양의 사체질이 생겼다는 것이다.

인체의 신비를 동양철학적으로 자연현상과 비유해보면 재미있고 심오한 뜻을 아래와 같이 표현 할 수가 있으리라 여겨진다.

‘空’ 은 다른 뜻으로 파자하면 ‘穴 + 工 = 空 ’ 이며, ‘穴’은 경락혈을 의미한다.

‘工’은 장인을 뜻하니 術 즉 技術이다.

다시 穴을 보면 八方着冠 到處有榮, 着工爲工 事事不吉.

팔방에 관을 씌우면 도처에 영화가 있을 것이고, 빌空을 위행 工을 부치면 매사불길이라.

경락의 혈을 재주로 부리며 술을 부리는 자는 무릇 空-마음을 비우고-하여야 한다.

침구사님에게 일컫는 말로 이런 의미가 담겨져 있다.

우리 인간을 소우주라 한다. 왜 소우주라 할까?

하늘(天)에는 네 방향(4方向)이 있듯이 인체에는 4지(四肢)가 있고,

하늘에 ‘일월성신’(日,月,星,辰)이 있듯이 인체에는 ‘이목구비’(耳目口鼻)가 있다 하였다.

사계절에는 환절기를 포함하여 오행(五行)이 있듯이 인간에게는 오장(五臟)있고,

하늘에는 6극(六極)이 있듯이 인간에게는 6부(담낭, 삼초, 소장, 대장, 위장, 방광)가 있고,

하늘에 8풍이 있듯이 인체의 관절은 8마디로 되여 있고,

하늘에는 9개의 큰 별이 있듯이 인체에는 구규라 하여 9개의 구멍(穴)이 있고,

하늘에는 12시가 있듯이 인체에는 12경락이 있으며,

하늘에 24절기가 있듯이 인체에는 24유가 있으며,

우주에는 360도로 되어 있듯이 인체의 뼈마디는 365개로 되여 있으며 1년은 365일이다.

또한 해와 달이 있듯이 남여 및 두 눈이 있고,

밤과 낮이 있듯이 인간에게는 寤寐오매라 하여 잠자고 깨어나는 것이 있다.

하늘에는 비와 이슬이 있듯이 인간에게는 콧물과 눈물이 있으며

하늘에 뇌성벽력이 있듯이 인간에게는 기쁨과 슬픔이 있고

자연의 음과 양의 이치는 인체의 덥고 추운 것을 대변하며

땅속의 수맥 즉, 샘물이 있듯이 인체에는 혈맥이 있고

땅위에 나무와 풀, 돌덩이가 있듯이 인간에게는 치아와 털이 나 있다.

태양에너지의 작용에 의해 인체의 기(氣)작용이 있고

달 에너지 작용에 의해 인체의 혈(血)작용이 있다 하였다.

달의 작용에 의해 조수(潮水 : 달의 인력에 의해 높아졌다 낮아졌다 하는 바닷물)의 작용이 있고 여성의 월경(月經)에 영향을 미친다 하였다.

이처럼 우주가 변화하는 원리와 인체가 변화하는 원리는 동일하기 때문에

인간을 우주의 축소판인 『소우주』라 하는 것이다.

지금까지 살펴본 우주와 나와의 관계를 통하여 우리 인간은 그렇게 거대하고 멀게만 느껴졌던 우주의 분신(分身)이라는 사실을 깨닫게 되었다.

그렇다, ‘우주와 나는 하나이다.’

무릇 천리(天理)를 추구하고 따르는 우주적인 삶이야말로 바로 내가 우주와 하나가 되는 삶이 아니겠는가.?

이 말들이 어찌 그냥 나온 말들일까?

여기서 느끼는 자연과 인간과의 관계는 무엇을 뜻하는 것일까?

좀도 인체의 오묘함을 동양학적 신비로 풀이를 해보자.

옛 말에 이르기를 <얼굴은 신이 노는 뜰이요>

<눈은 몸의 거울이 되며>

<귀는 눈과 같아서 나쁜 것을 많이 보면 거울이 흐려지게 되고

많이 듣게 되면 귀와 몸이 어둔해진다.>라고 하였다.

또한 머리카락을 뇌의 꽃이므로

<근심, 걱정이 많으면 머리가 희여 진다고>라고 하였고,

<욕심이 많으면 혼미해지고>

<염려를 많이 하면 듯이 흩어지며,>

<생각을 많이 하면 위태로워지고>

<일을 많이 하여 과로하면 얼굴이 피폐해 지고>

<말을 많이 하면 氣 즉, 에너지가 빠져 나간다>라고 하였으며,

<웃음을 자지러지게 많이 웃으면 五臟오장이 상하고>

<근심을 많이 하면 늘 불안해하고>

<너무 즐거워하면 뜻이 넘치고>

<기뻐 날뛰면 혼란해 지고>

<성질을 잘 내면 간이 상하고>

<초조하게 되면 맥박이 약하여 건강이 나빠지고>

<정숙치 못하고 경망하면 단명의 장본인이 된다.> 라는 말이

얼마나 우리에게 시사 하는 바가 크다고 하겠으며 앞으로 계속 생각해 볼 과제라 하겠다.

이러한 말들이 함축된 내용을 보면 인체의 DNA가 명령하는 모든 것들이 함축된 내용이

아닐까 한다.

이 엄청난 분석적인 다만 科學的 分析體系가 미비했을 따름이지 각 구절마다 풍기는 내용의 묘미는 가히 누구도 따라 올수 없는 철학적 의미와 해학이 넘치는 설명이 아닐까 한다,

▶ 한 시간은 왜 60분일까?

그 주체는 역(易)이다.

우리가 사는 우주(宇宙)의 변화는 계속되고.

지구(地球)와 태양계(太陽系)도 쉼 없이 생장(生葬)과 소멸(消滅)을 반복한다.

이러한 우주의 변화를 오래도록 연구한 학문(學文)의 한 분야가 바로 역(易)이다.

즉 동양에서 사서삼경(四書三經)이라고 부르는 역경(易經)이 바로 우주의 변화를 연구한 학문이며 보통 주(周)나라의 역(易)이라 하여 주역(周易)이라 부르며, 근래에 와서는 명리학(命理學)과 성명학(姓名學), 육효(六爻), 기문둔갑(奇門遁甲) 관상(觀相)수상(手相=손금)등등을 역(易)의 한 분야로 보고 있다.

태양(太陽)의 영향으로 계절과 낮과 밤이 생기고, 달의 변화로 밀물과 썰물이 생기며 모든 곡식(穀食)이 주기성을 가지게 된다.

이런 하늘과 땅의 변화를 오운육기(五運六氣)라 한다.

즉 오운(五運)이란 우리가 익히 잘 알고 있는 하늘의 변화인 목화토금수(木火土金水)의 오행(五行)을 말하며, 육기(六氣)는 하늘의 변화로 인하여 일어나는 인간세상인 땅의 변화로서 풍한서습조화(風寒暑濕燥火)를 의미한다.

이 오운육기(五運六氣)를 다시 하늘의 다섯(5) 요소인 천간(天干)인

갑을병정무기경신임계(甲乙丙丁戊己庚辛壬癸)와

땅의 여섯(6) 요소인 지지(地支)인 자축인묘진사오미신유술해(子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥)로

나누게 된다.

하늘의 다섯 요소인 천간(天干)은 오행(五行)이 음양(陰陽)으로 나누어져 10간(干)이 되고,

땅의 여섯 요소인 지지(地支)는 음양(陰陽)으로 나누어져 모두 12지지(地支)가 되는 것이다.

이리하여 우리는 우주(宇宙)를 천간(天干)과 지지(地支)의 요소로서 이해하는 가치관을 지니게 되었으며, 또 이것으로 모든 세상만물의 이치(理致)를 이해하는 척도로 삼고 있다.

천간(天干)인 10개의 요소와 지지(地支)인 12개의 요소가 갑자(甲子), 을축(乙丑), 병인(丙寅) 등으로 시작하여 다시 갑자(甲子)가 되기까지에는 60의 순환이 있기 때문이다.

그리고 일주일이 7일인 이유는 하늘의 기운(氣運)인 목화토금수(木火土金水)의 오행(五行)과

우리 지구에 가장 밀접한 영향을 주는 태양인 일(日)과 달인 월(月)를 합하여 일곱의 요소로서 일주일을 정한 것이다. 이를 칠요(七曜)라 한다.

우리가 일 년은 12달이요, 또 한 달은 30일이며, 일주일은 7일이고,

하루는 12시각(자시 축시 인시 묘시 등)이며, 한 시간은 60분이 되는 것이 그냥 정한 개념이 아니라 모두 이러한 원리(原理)에서 나온 것이다.

현대적인 수학개념으로 말씀드리면,

천간인 10과 지지인 12의 최소공배수가 바로 60이기 때문입니다.

1초를 ms로 나누자면 m법에 따라 1000ms로 나눈다. 0.1초는 16.66ms가 된다.

Swish에서는 1초를 표준 25로 나누고 이것을 Frame이라 이름 지었다.

▶ 河圖數와 주역 384효, 386효사와의 이치적 관계

주역의 64괘는 64*6=384효로 이루어져 있으나, 주역의 경문을 用九와 用六을 합하면 386효사가 된다. 이러한 이치를 하도수에서 찾을 수 있으니, 주역의 이치를 긍정적으로 찾아보면 무궁하고 무진하다.

淸나라의 학자인 호후(胡煦 1655~1736)는 어명에 의하여 李光地와 더불어 [周易折中]을 分纂한 바 있으며, [周易函書]라는 책을 썼는데 하도수와 384효와의 이치적 관계를 다음과 같이 설명하고 있다.

하도에 나타난 모든 수를 자승하되, 1만을 남겨두면 384의 숫자가 나온다.

즉, (2 x2=4)+(3 x3=9)+(4 x 4=16)+(5 x 5=25)+(6 x 6=36)+(7 x7=49)

+(8 x 8=64)+(9 x9=81)+(10 x10=100)=384

나머지 1은 태극의 상으로서(1 1=1)=(用九 用六=太極)의 등식을 생각해 볼때, 하도수의 이치 속에 384효의 숫자와 386효사의 이치가 들어있다고, 오묘한 이치를 찾아서 설명하였다.

참고로 60갑자와 64괘 정원수 360과 황극수 384효의 관계에 대하여 이야기하고자 한다.

일 년 360일은 60갑자가 6번 돌아오므로 360=60*6이 되는데 이것을 다시 나누면 360=60*6=4*6*15이다. 그리고 384효를 정역수에 맞추어 보면 360+24다.

이것을 다시 64괘에 맞추어 보면 384=60*6+4*6이고 이것을 다시 정리하면 384=60*6+4*6=6(60+4)=4*6(15+1)이다. 

이것을 잘 들여다 면 여기서 24란 15일에 한 절기씩 돌아오는 24절기를 말함이며, 

4란 6개의 절기가 모여 하나의 계절을 형성하고 4계절이 모여 일 년이 형성된다는 뜻이다.  그리고 여기서 15일이란 우주 상생의 설계도인 하도의 중궁 10, 5토와 같으며 낙서 마방진의 상극조화  15수와도 일치함으로 천지 대우주의 오묘한 이치를 들여다 볼수 있다.

그리고 여기에서 5는 5황극이고 10은 10무극이며 1은 일태극이다.

삼극이란 무극, 태극, 황극으로서 인간과 우주를 영원불멸하게 하는 우주 생명의

세 기틀이다. - 파동(기) 에너지 연구원 - 사랑의 향-에서 발췌-

知岩 仙師들이여! 『 없으면 있게 하고, 안 되면 되게 하라! 』

                                    감사합니다.

                                   2013년 5월 02일 海山 鍊岩 金 甫 佶